基督的國
我們以此默想作為神操第二週的開始 [第91號]。
附規二、六、七、十 (參考第73號等與第130號等)
第一前導：設定地點：在此處，我們憑想像觀看，耶穌宣講時所在的各會堂、各鄉村、各城鎮。
- 第二前導：求恩：「在此處，求我們的主賜予恩寵，使我對祂的召叫不致聽而不聞，還能爽快而勤奮地完成祂至聖的旨意。」不致聽而不聞：這話不僅在聆聽的意義上，卻特別在我們回應的意義上。我們所求的恩寵，是馴服受教的恩賜和奉行天主旨意的決心。
這個默想有兩個截然不同的部份。
召叫——一個比喻
設想有個現世的君王擁有一切做君王的條件，即歷代最偉大的人物所具備的特質，包括拿破崙的天份、磊思聖王的聖德、偉大將領的能力。啊！這人不但慷慨仁厚，而且還具有捨己為人的犧牲精神。
他走遍各村，到處宣佈以下的消息：
- 他的旨意是施行仁政，以解救那些活在錯繆和暴政的黑暗境況中的人，並祝福那些負著重軛，遭人奴役的百姓，使他們能在太平盛世中度日。
- 願意參與他的使命或事業的人，必須與他共患難，和這位君王一同忍受衣食方面的不便、行軍和守夜時的勞累以及睡眠不足之苦。
- 追隨者白天勞動，晚上值夜，歷盡艱辛後，君王在光榮勝利，大功告成之日，定必論功行賞，按他們所分擔的勞苦和對他的忠誠程度，與他們分享勝利的光榮、榮譽與成果。
對這樣的呼籲，除了懦夫之外，人人都會急不及待地響應。有人若在崇高使命的召喚下，不願回應這樣一個涉及犧牲個人利益的呼召的話，定會被人視為自私透頂的卑鄙小人。
這論述顯示了以下各點：
- 為基督而征服全世界，實際上是君王的旨意。
- 不過，他不會強迫自己的臣民。他說：「誰願意與我一起參與這事業………..。」
- 他並非一個經常作虛假承諾，蠱惑民心的政客。他說得很清楚凡跟隨他必會涉及的一切。
- 他身先士卒，是首個承擔這項事業的人。他說：「誰願意與我一起參與這事業，就該在吃喝穿著等方面與我無異，並同樣感到滿足。」
- 他確實地承諾了：「他既與我一起分擔勞苦，日後也要與我共享勝利。」
第三端
這位君王既能激勵人心，又十分慷慨，他的臣民應當如何回應他的邀請呢？
如果他們不接受這項挑戰，實在值得受人極度鄙視。
聖依納爵說：「想想那些良好的臣民應當如何回應。」他的話是「應當如何」。似乎在面對這位品格如此清高的君王時，別無選擇。
第二部份——這比喻的應用
第一端
既然世上君王的號召值得臣民恰當地回應，基督的號召就更應當如此。基督面對著普世眾人，而祂按每人的名字呼喚他們，說：「我的旨意，是征服普世，戰勝所有仇敵，從而進入我父的光榮中。因此，誰願參與我這事業，該與我一起辛勞工作，好能藉著與我一起所受之苦，將來與我一同享受光榮。」
我們必須考慮召叫我們的那一位：
- 基督卓越無比
我們能認識真理，而基督卻是智慧至高無上的君王。祂說：「我是真理。」(若14：6)
我們尋求美善，但基督卻是至高無上的善。基督是眾人意志的君王。
任何認識基督的人，都不得不跟隨祂。祂是眾心的君王。
- 基督的權能
「耶穌上前對他們說：『天上地下的一切權柄都交給了我。』」(瑪28：18)
君王有立法、審判和執行的權柄。
基督在審判中有宣判的權柄。祂說：「父不審判任何人，但祂把審判的全權交給了子。」(若5：22)
基督認可祂的法律。祂說：「如果你們愛我，就要遵守我的命令。」(若14：15) 此外，祂還成全了舊的法律。再者，「君王要對那些在祂右邊的說：我父所祝福的，你們來吧！承受自創世以來，給你們預備了的國度吧！」(瑪25：34)
- 基督的國的特性
它是個屬神的國：「耶穌回答說:『我的國不屬於這世界；假使我的國屬於這世界，我的臣民早已反抗了，使我不至於被交給猶太人；但是我的國不是這世界的。』」(若18：36)
祂對祂的國擁有屬神的權利：「耶穌上前對他們說：『天上地下的一切權柄都交給了我。』」(瑪28：18)
它是要臨現於普世的國。聖保祿：「基督必須為王，直到把一切仇敵屈伏在衪的腳下。」(格前15：25)
基督為了一個特定的目標而召叫人。簡而言之：
- 基督邀請人人都跟隨祂。
- 祂邀請我們去做的，是重要的事情；值得我們慷慨大方地回應。
- 做這個默想時，我們須求主施恩，好使我們不要對祂的邀請充耳不聞。
- 基督的旨意是要征服全世界。
- 不過，祂不為求取地域上的征服，只想征服眾人的靈魂。祂來尋找的，是我們的靈魂。
- 祂終必得勝，因為祂已征服了世界。祂說：「你們放心，我已戰勝了世界。」(若16：33) 聖若望宗徒在《若望一書》裡說：「得勝世界的勝利武器，就是我們的信德。」(若一5：4)
- 因此，祂邀請我們做的事，就是為祂征服眾人的靈魂…………先從自己的靈魂開始。祂說：「就如父派遣了我，我也同樣派遣你們。」(若20：21) 耶穌願意首先征服的，是我們自己的靈魂。大戰要發生的地點，就在此處，就在我們內──我們不要對基督的召叫聽而不聞，而且隨後還要往外去，叫人投向祂。
- 主召叫每一個人，就連我們這些可憐的罪人在內。祂說：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們。」(若15：16) 這實在是我們信仰中一項很美妙的真理。祂說：「我揀選了你們，並派你們去結果實，去結常存的果實。」(若15：16) 基督的邀請，並非我們憑空捏造的。是祂先發出了邀請，然後我們才去跟隨祂。我們的力量，是植根於這項真理的。
各種不同的回應
不同的回應共有三種。
消極的回應：故意拒絕跟隨耶穌的人，會消極地回應。耶穌的邀請具有那麼大的吸引力，以致聖依納爵連這個可能性也沒有提過。不過，確實有人拒絕祂。這類人中，有的是傾向或崇尚盡量少改變或少行動的人，有的是縱情恣慾的人。
積極的回應：積極回應共分為兩個模式。
聖依納爵說：「一切有判斷力和理性的人都會完全獻身去從事這項工作。」
那些只會「先尋求天主的國」(瑪6：33)，然後才會尋求任何其他事物的人，屬於這類。「羔羊無論到哪裏去，常隨著羔羊」(默14：4) 的人，屬於這類。那些「把肉身同邪情和私慾釘在十字架上」(迦5：24) 的人，也屬於這一類。
但還有另一類更慷慨的人。
「那些願以更大的憑據去證實他們的愛，並在任何與事奉永生的君王和眾人之主相關的事上，做得比別人更出色的人，不但完全獻身去從事這項工作，而且還以行動抗衡淫蕩、肉慾與世俗之愛，並作出更有價值，更加重要的奉獻。」
他們就是那些願意置身於戰場前線的人。
他們與前者不同之處，在於他們肯背起基督的十字架。因此，他們以行動抗衡淫蕩和無節制的感情 (肉慾與世俗之愛)。
我們的主不是一個蠱惑民心的政客。他坦誠率直，直言不諱地把真相告訴我們：跟隨祂是件難事。祂說：「那導入生命的門是多麼窄，路是多麼狹！找到它的人的確不多。」(瑪7：14) 我們都跟隨著耶穌，而祂走的路是以十字架作為終結。祂說：「誰不背起自己的十字架跟隨我，不配是我的。」(瑪10：38) 那些願意跟隨祂的人，必須接受這一點。祂又說：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架來跟隨我。」(瑪16：24)
聖保祿描述我們的召叫，就是與基督一起被釘在十字架上。他說：「我已同基督被釘在十字架上了，所以，我生活已不是我生活，而是基督在我內生活。」(迦2：19-20)
為要征服這「領土」──即我們自己的靈魂，我們要與強大的三仇戰鬥──即魔鬼、世俗與肉身；肉身所指的是我們自己、我們的私慾和弱點。主召叫我們，要因祂的緣故而征服我們自己。
基督不但以祂的話來召叫我們，祂還為我們立了善表，以自己的生活和行為來吸引我們]。祂因此出身寒微，祂先守好誡命。每一件祂命令我們做的事，祂都先身體力行。聖伯多祿說：「基督也為你們受了苦，給你們留下了榜樣，叫你們追隨祂的足跡。」(伯前2：21)
聖奧思定說：「誰若願意達到成全的地步，該輕視那些耶穌所輕視的事，並且愛慕及渴望耶穌所愛慕的。」
主不但在加爾瓦略山上，而且還以祂的一生，給我們立了善表，使我們明白在跟隨祂時，該如何勞苦工作，該如何安於貧窮。祂自出生便過著窮苦的生活。祂說：「狐狸有穴，天上的飛鳥有巢；但是人子卻沒有枕頭的地方。」(路9：58) 祂去世的時候，比出生時更加貧窮。衪畢生貞潔，「聽命至死，且死在十字架上。」(斐2：8) 祂受眾人反對，「來到了自己的領域，自己的人卻沒有接受衪。」(若1：11)「他們窺察祂是否在安息日治好那人，好去控告他。」(谷3：22) 甚至祂的家族和祂本城的人也不相信祂，連最親密的朋友也出賣祂，對祂忘恩負義的人，多得不可勝數…………。祂召喚我們在這一切事上分擔祂的痛苦。祂說：「沒有僕人大過主人的，也沒有奉使的大過派遣他的。」(若13：16)
聖保祿這樣描述宗徒們的處境：「我以為天主把我們作宗徒的列在最後的一等，好像被判死刑的人，因為我們成了供世界、天使和世人觀賞的一場戲劇。我們為了基督成了愚妄的人，你們在基督內卻成了聰明的人；我們軟弱，你們卻強壯；你們受尊敬，我們受羞辱。直到此時此刻，我們仍是忍飢受渴，衣不蔽體，受人拳打，居無定所，並且親手勞碌操作。」(格前4：9-12)
所以在這個課程裡，我們定要渴望陪伴基督，與祂一起安於貧窮，一起蒙羞受辱，遭定了罪，並與祂一起受死，好使日後也能隨著祂，分享祂的喜樂與平安。
在福音中，有許多字句把這種徹底跟隨耶穌的精神表達出來。
例如：「天國好像是藏在地裏的寶貝；人找到了，就把它藏起來，高興地去賣掉他所有的一切，買了那塊地。」(瑪13：44)
就是這個課程了。聖保祿說：「在我看來，生活原是基督，死亡乃是利益。」(斐1：21) 他又說：「凡是願意在基督耶穌內熱心生活的人，都必要遭受迫害。」(弟後3：12)
受苦不等於一敗塗地。恰恰相反，它是世界賴以得救的方法，它將會繼續如此，直到世界的終結………..。
了解此事的關鍵，是必須記住我們是與祂一起受苦的。主邀請我們參與祂已經完成的征服大業。祂召叫我們在這項事業上與衪協作，首先征服我們自己，然後征服他人。為了達到這目的，他籲請我們慷慨地付出，而我們可以自由地回應。
祂對我們說：「誰若願意參與我的事業，該和我一起勞苦工作。」就如祂在福音中也說過：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架來跟隨我。」(瑪16：24)
此處真正要緊的，並非我們是否決定跟隨祂，而是我們如何跟隨：我們要忠信地跟隨祂，還是想不冷不熱地跟隨呢？
在基督的福音中，基督說過的很多句話，甚至比喻，都提到這種全心全意跟隨祂的態度，而這種態度也是聖依納爵對我們的要求。
例如：「天國好像是藏在地裏的寶貝；人找到了，就把它藏起來，高興地去賣掉他所有的一切，買了那塊地。天國又好像一個尋找完美珍珠的商人；他一找到一顆寶貴的珍珠，就去，賣掉他所有的一切，買了它。」(瑪13：44-46)
這兩個比喻的主旨是：為得到屬神的財富，我們必須捨棄一切。從本質上說，屬神的財富形成一個整合的體系：信德、聖化的恩寵、天主的法律、「內修生活」、恆心的恩賜和我們的救恩。這些屬神財富就是基督所說的極度寶貴的珍珠，以及地裡藏著的寶貝。
那顆珍珠是絕對的善，為了獲得它，其他的一切都可以棄之如敝屣。作為一個「從事商業的人」，他在交易時絕不容許自己受騙。天主是絕對的，祂所造的萬物是相對的。我們與天主的關係可算是絕對的，所以也是無限的，而因此也難以理解。我們與天主的關係好比一條直線，線的一端有起點，但另一端卻沒有終點，一直延伸到無窮盡之處，就像幾何學家所說的兩條永不相交的平行線一樣。教會的「當信的道理」也是一樣：我們的理智對它們的內容表示同意，但我們卻永遠沒法透徹地論述其全部內容。
基督知道大家對人感興趣，所以祂把我們比作商人和挖掘者。祂在比喻中建議我們做一宗簡單，但卻一本萬利的交易，那是一筆「大生意」。那生意一方面是安全的，但另一方面卻要我們具備非凡的勇氣。天主認識我們，祂如同商業交易一般向我們示愛求婚，而不像迫不得已的責任，或強制的要求一樣。
無論你怎麼理解，它都是一筆「毋庸置疑」的生意：因為雙方都要完完全全地付出一切 (買家要「賣掉他所有的一切」，賣家要付出那顆他唯一擁有的「珍珠」。)，而那是深奧難明的事。
以上這一切都表明，人必須徹底降服，即「賣掉他所有的一切」。這一段就如散見於福音各處，正好呼應了耶穌對祂的追隨者的一切「絕對」要求。為阻止小鳥飛翔，是毋須用上腳鐐，光一條幼線拴著一腿便夠了。耶穌說：「你們中不論是誰，如不捨棄他的一切所有，不能做我的門徒。」(路14：33)「把你一切所有的都變賣了，施捨給窮人，你必有寶藏在天上，然後來跟隨我！」(路18：22)「任憑死人去埋葬自己的死人吧！」(路9：60)「誰獲得自己的性命，必要喪失性命；誰為我的緣故，喪失了自己的性命，必要獲得性命。」(瑪10：39)「一粒麥子如果不落在地裏死了，仍只是一粒；如果死了，才結出許多子粒來。」(若12：24)「人若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了。」(若15：13) 耶穌甚至說：「如果誰來就我，而不惱恨自己的父親、母親、妻子、兒女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，不能做我的門徒。」(路14：26)
「我們不願賣掉自己所有的一切，我們想把某些東西留下：那是合理的事。」(Castellani《基督的比喻》)
那珍珠代表了絕對的善，其他所有事物丟掉了也不足惜。君王的呼召就是：要放棄一切我目前所擁有的，與君王一起投入戰鬥，然後享受勝利的獎賞。
聖依納爵要我們明白，人須向基督完全順從，這是基督對我們的要求。
聖保祿說：「我將一切都看作損失，因為我只以認識我主基督耶穌為至寶；為了祂，我自願損失一切，拿一切當廢物，為賺得基督。」(斐3：8)
聖依納爵邀請我們用以下對天國的奉獻詞來結束這操練：
「萬物的永生主宰，我賴祢的恩寵助祐，在祢的無窮美善，及祢光榮之母和天朝聖人聖女們的面前，做此奉獻，並鄭重聲明：只要更能事奉祢讚美祢，我真心願意，滿心切望，效法祢承受一切凌辱反對，忍受一切實際的和心靈的貧窮；只要祢的至聖尊威肯選擇我收納我，在這樣的生活和地位上。」(侯景文譯《神操通俗譯本》第98號)